潮汕“迎老爺”民俗

　　迎老爺是廣東省潮汕地區(qū)一種漢族民俗及民間宗教文化活動。 是一種對神的祭祀活動。其歷史悠久，祭祀對象龐雜，影響非常廣泛。“老爺”本來是舊時對上司或主人的尊稱，以之稱神表明了普通百姓對神明的敬畏。下面是小編幫大家整理的潮汕“迎老爺”民俗，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　迎老爺是廣東省潮汕地區(qū)的漢族民俗祭祀文化活動，潮汕人稱神仙為老爺，當(dāng)?shù)貪h族民間是多神崇拜的，各村都有自己的神。每年年初，潮汕地區(qū)都有迎老爺?shù)娘L(fēng)俗。就是將神像從廟里請出來，到村子里游行，在一個地方舉行拜祭儀式，然后再送回神廟安放。

　　潮汕人很喜歡拜神明，而神明的另一個尊稱也便是“老爺”，在潮汕的各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都可以看到有村民自資建立起來的神廟，這些神廟供奉著老爺，每逢一個特殊的節(jié)日，鄉(xiāng)里人總會進(jìn)廟去拜神，廟里總是香火不斷。拜神很多時候是給人一種心理上的支持，以前大多數(shù)是為了求風(fēng)調(diào)雨順，現(xiàn)今拜神的目的也各有千秋�？傊�，神明在他們迷茫時給與他們一定的精神支持。聽老一輩的人說，為感謝“老爺”的保佑，每年的一個特別的日子，由自鄉(xiāng)人以各種不同的形式將“老爺”請出廟，并進(jìn)行鄉(xiāng)中主要街道的游行，人們會在那一天早早地那些街道等候著，燒香迎接“老爺”的到來，迎老爺?shù)拿�字由此而來，并且年�?fù)一年的傳承著。

　　“老爺”是潮州地區(qū)的守護(hù)神， 拜祭最多的應(yīng)該是“三山國王”了。在廣東有很多地區(qū)都信仰這個“三山國王”，主要都是潮州潮汕人和客家人。“迎老爺”的主要對象就是“三山國王”，當(dāng)然也有些地方，會加入自己村鎮(zhèn)的土地神，或者娘娘等神仙。

　　“老爺”在潮州地區(qū)是指一個鎮(zhèn)或村的守護(hù)神，一般是在每年的農(nóng)歷正月，在一個鎮(zhèn)內(nèi)每日一村各村輪流“鬧熱”(相當(dāng)于北方的廟會)并且迎老爺。

　　“迎老爺”是一個祭祀活動，村里的青壯年會抬著八抬大轎，抬著老爺走遍村里的大街和小巷，游行隊伍龐大，隊伍包括標(biāo)手(扛標(biāo)旗)，牌手(舉牌)，轎夫，樂手組成。“迎老爺”是祈求風(fēng)調(diào)雨順，全村平安。迎老爺時村民可以用手摸一下老爺，相傳可以帶來好運(yùn)氣并且保一年平安。

　　迎老爺是由鄉(xiāng)閭的伯公祭祀發(fā)展而來的。

　　鄉(xiāng)間社神的祭祀，本來只是一種宗教儀式，后來，由于在祭祀過程出現(xiàn)了某種社會組織形式，社祭本身也就開始有了其他的功能，這種發(fā)展，在南北朝時已經(jīng)出現(xiàn)�！肚G楚歲時記》說：

　　社日，四鄰并結(jié)綜，會社牲醪，為屋于樹下，先祭神，然后飧其昨。

　　可知梁朝時候，社祭之日，鄰里合會醵錢買辦牲酒祭品，先祭過土神，然后大家一起聚餐。社祭除了酬神之外，顯然也有了增進(jìn)鄰里團(tuán)結(jié)、加強(qiáng)鄉(xiāng)村治理的作用。于是，隨著歷史的發(fā)展，在社區(qū)的整合與擴(kuò)展的過程，產(chǎn)生了社祭和廟祀的混和，即在一個擴(kuò)大了的社區(qū)中，由某一座神廟承擔(dān)起社壇的功能。這座神廟所供奉的某一位神明也就成為這個社區(qū)的社神，潮汕人將它稱做“大老爺”。

　　潮州各地的大老爺名目眾多。其中有進(jìn)入朝廷規(guī)定把典的神明，如城隍、關(guān)爺、媽祖等等;有佛道諸神，如南極大帝、玄天上帝、呂祖等等;更多的是漢族民間創(chuàng)設(shè)奉祀的神，如三山國王、安濟(jì)圣王、雙忠圣王、雨仙爺、水仙爺、龍尾爺、珍珠娘等等。在一個相對獨(dú)立的社區(qū)里，各色名目的老爺按照其祭祀范圍的大小，被組織在一個有等級的系統(tǒng)之中。在鄉(xiāng)村，里社各有所祀的伯公，全村有共祀的大老爺;有些地方，相鄰的幾個村子由于行政上或者經(jīng)濟(jì)上的原因而有了密切的關(guān)系，也有數(shù)村共祀的大老爺。在城鎮(zhèn)，街巷各有所祀的伯公，各坊有共祀的大老爺，而其上又有全城鎮(zhèn)共祀的大老爺。這些伯公、老爺?shù)募漓耄�還保留著上古上神春祈的遺風(fēng)，時間集中在農(nóng)歷年初，故潮汕有“營神正、二月”的俗諺。

　　迎神的迎，是潮州方言詞，在這個短語里，它保留著回繞(《漢書顏?zhàn)ⅰ?和畛域(《文選薛注》)的古義。上神的祭杞而稱作“迎大老爺”，是因為祭祀過程，必有土神巡土安境的儀式。照潮汕人通常的說法，迎老爺分文迎和武迎兩種。在最基層的社區(qū)，文迎的做法，是在祭祀儀式過后。將老爺請上神轎，由選定的丁壯抬著，儀仗鼓樂前導(dǎo)，巡遍社區(qū)的每一條巷子，再繞社區(qū)的邊界游行一圈， 回到神廠。武營的做法，一般只有鄉(xiāng)村社區(qū)才采用。祭祀儀式過后，要先用紅布將神像捆緊在神轎上，做好疾跑的準(zhǔn)備。營神開始，各條巷子的巷頭都燃起篝火。丁壯們抬起神像，飛奔來到篝火前，用力把神座舉到頭上，縱身跳過火堆，跑過小巷。跑完村里的巷子，又跑出田洋，抬著老爺巡游村界，回到神廠。潮汕人把這種做法叫做“走老爺”—— 潮汕話的走，是跑的意思，這也是一個保留著古義的方言詞。不管是文營還是武營，其原始意義，都在凈土驅(qū)邪。不過，這一宗教儀式對于每個社區(qū)，實際上又有著整頓社區(qū)秩序、強(qiáng)化社區(qū)治理的功能。

　　在迎老爺?shù)娜兆�，要演戲酬神。老爺出巡的儀仗隊伍，由標(biāo)旗、彩景、醒獅、歌舞、大鑼鼓、潮樂隊各個并不固定的部分組成，盡管由于社區(qū)具體情況不同，儀仗隊的規(guī)�？赡懿顒e甚大，但都充分展示了觀賞和娛樂的性質(zhì)。于是，坊鄉(xiāng)的這種土神之祭，毫無疑義地成為一個社區(qū)性的節(jié)日。

　　拓展：相關(guān)歷史淵源

　　“拜老爺”是潮汕地區(qū)一種傳統(tǒng)的漢族民俗，是一種對神的祭祀活動。其歷史悠久，祭祀對象龐雜，影響非常廣泛。由于歷經(jīng)千百年的漢族勞動人民崇拜和神化，以及歷代統(tǒng)治者的喧染、利用，祭拜老爺及其場所(老爺宮)披上了一層神秘的面紗。說起這潮汕人“拜老爺”，學(xué)問實在太大了，不同的時節(jié)有不同的“老爺”要拜，范圍之廣，涉及的神仙之多，超乎一般人的想象，每月除了初一十五要拜家里的地主爺之外，一年里還有天公(玉皇大帝)、佛祖(如來佛祖)、觀音娘娘、土地公公、財神、月娘(月神)、門神……特別是正月里，拜老爺更是頭等大事，事關(guān)家宅一年興衰，從年三十到正月十五，幾乎每隔兩三天就要拜一次，場景堪稱盛大。

　　相比于拜佛等宗教活動，“拜老爺”更具地方性和靈活性�！鞍堇蠣敗钡幕顒訒r間是以農(nóng)歷為標(biāo)準(zhǔn)。農(nóng)歷每月的初一，十五兩天為固定的祭祀時間。這兩天一般在家里舉行，形式較簡單。主要是祭祀地主爺和天公，擺上香爐，燭臺，和供品，燒香祈禱后再燒冥紙。除外還有其他各種各樣的神的誕生日，形式隆重且莊嚴(yán)。例如天公誕日，土地公誕日，尤其是正月，“拜老爺”不僅活動多而且規(guī)模大。家里要祭祀，還要到“老爺宮”去祭祀。供品也要講究，有三牲：豬，雞，魚;有特定做的潮汕粿食，如發(fā)粿，乒乓粿，桃粿等，有各種新鮮生果，還有必備的鹵鵝。每個村有各自規(guī)模盛大的`“迎老爺”活動，寺廟要供奉超大型的香，請歌仔戲表演，有儀仗隊游行，放鞭炮煙花等。

　　“拜老爺”除了燒香燒冥紙外，也有“問杯”形式。拿兩片由竹頭或木頭制成的杯，祈禱后摔到地上。如果兩片都成反面，便是“笑杯”;如果兩面都成正面，則是“穩(wěn)杯”，都不吉;如果一正一反，則為“圣杯”，是吉兆，預(yù)示著祈告內(nèi)容可以實現(xiàn)。這種形式也用于跟神的對話，圣杯則表示神靈同意你的請求，反之，則不同意你的請求。

　　祭拜神明，是中國人乃至全人類都存在的現(xiàn)象，潮汕人也一樣，如《東里志》(陳天資，明萬歷二年)所云：“粵俗尚貴，祠廟興矣”。在潮汕地區(qū)存在著成千上萬的大小神廟，神廟里供奉的神明，有自然神明(天地父母、太陽神、月神、風(fēng)雨雷電諸神、山川河流動植物諸神……)佛門諸神、道教諸神、帝王圣賢英烈清官等等，每逢初一、十五，可見提籃擔(dān)筐的婦女們，奔走于各個廟宇之間，虔誠膜拜。神明在潮汕統(tǒng)稱為“老爺”，為何潮人會如此的癡迷神明崇拜，而且是多個神明一起供奉呢。應(yīng)該來說有一定的地理與歷史原因，潮汕地處沿海地區(qū)，也屬南蠻之地，自古以來天災(zāi)較多，且文化發(fā)展較遲，原始宗教思想基礎(chǔ)導(dǎo)致了信神，在人們的頭腦中形成一種思維概念，當(dāng)人們在遇見自身無力支配的命運(yùn)時，便容易萌發(fā)信神心態(tài)，人們所以信神、祀神，無論是偶像或自然形象，都是由于認(rèn)為這樣做是對自己有用處和好處的，企望“有求必應(yīng)”才去拜祭，究其原因主要有：畏懼心理、保險心理、娛樂消遣心理、偶像崇拜的心理等等。拜神這種東西其實是很難定位的，說它是封建迷信可以，說它是一種信仰也可以。信仰是一種好東西，人不能沒有信仰，人總要有一些精神寄托與精神力量支持，但信仰得太過的時候便成了迷信�，F(xiàn)今的潮汕人同世界上其它民族一樣，雖認(rèn)為世界沒有神，但拜一拜神也無妨，起碼得到心靈上的安撫，所謂“寧信其有，不信其無”，潮汕的這種信仰崇拜基本上承續(xù)了漢人對社會的各種傳統(tǒng)信仰。而由于種種的拜祭活動使得潮汕的神多了起來，神廟也隨著多了起來，并漸漸成為民俗文化中一個典型的、有特色的組成部分。

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